Deutsche Version der Sonderausstellung

III. Gekreuzte Blicke

A) Wodu ist überall. Er schlummert, aber er stirbt nie.

Wodu-Götter*Innen sind überall. All diese Objekte erzählen uns vom Alltag von Bevölkerungsgruppen, für die Spiritualität, Magie, Pantheismus und die ständige Präsenz der Ahnen durch Erinnerung jeden Moment bestimmen und jede Handlung des Lebens begründen. Alles wird von der unbegrenzten Kraft des Universums gesteuert, die „Ashé“ genannt wird.
Ambivalente Gottheiten. Wodu-Götter*Innen können den Menschen an jedem Ort und zu jeder Zeit erscheinen. Deswegen ist es für die Menschen entscheidend, diese Phänomene zu steuern, damit sie eher vorteilhaft als nachteilig sind. Die Menschen versuchen, das zu erreichen, indem sie symbolische Bilder erschaffen, die zur Identifizierung der „spirituellen Wesen“ dienen, und indem sie besondere Orte einrichten, die für Gottheitenanrufungen geeignet sind: die „Häuser der Wodu-Götter*Innen“.

Wodu kann kein Objekt sein. Auch wenn das Objekt eine Darstellung der Wodu-Gottheit ist, so ist es doch nicht die Gottheit selbst. Ihre Darstellung an einem bestimmten Ort besitzt eine mystische, dem Objekt verliehene Energie. Es ist dieser aktive Bestandteil, der auf menschliche Worte reagiert – die Ashé –, welcher die Gegenwart der Gottheit offenbaren kann.

Eine Einordnung. Wodu-Objekte sind häufig Gegenstände der mentalen Projektion außenstehender Zuschauer. Da sie die ursprüngliche Intention des Schöpfers nicht kennen, riskieren Zuschauer*Innen eine spekulative Sichtweise. Aus wissenschaftlicher Sicht allerdings können alle Einordnungen je nach den Anforderungen und den besonderen Sichtweisen der Historiker*Innen, Kunsthistoriker*Innen, Theologen*Innen, Anthropolog*Innen, Ethnolog*Innen oder Archäolog*Innen usw. in Betracht gezogen werden. Man teilt die Objekte ein in Forschungsobjekte, Sammlungsstücke oder Kunst und entscheidet, ob sie ausgestellt, weggeräumt oder nur noch zerstört werden. Das macht in diesem Fall die Aufgabe eines/einer Museumswissenschaftlers/in nicht einfacher.
Manchmal schlummert der Wodu. Die Zauber stehen in dieser unsichtbaren anderen Welt zur Verfügung, deren Tore sich nur öffnen, wenn die richtigen magischen Handlungen, Opfer und Worte verwendet wurden. Um das zu veranschaulichen, denken Sie an die Wunderlampe von Aladin aus den Geschichten von Tausendundeiner Nacht. Hier wird der magische Zauber vom Dschinn verkörpert, der seit Jahrhunderten in der Lampe verborgen war und wieder zum Vorschein kommt, nachdem Aladdin an der Lampe reibt. Die richtige magische Geste erweckte den Dschinn und mit ihm all seine Magie.
Objekte als Zeugen.

Die ursprüngliche Intention der „Erzeuger“ dieser Objekte, die eine magische Zusammenstellung verschiedener Materialien sind, besteht nicht darin, ästhetische Emotionen hervorzurufen, sondern vielmehr spirituelle Emotionen zu schaffen und mögliche Interaktionen zwischen unsichtbaren Welten und jenen, mit denen sie Verbindungen herstellen können, aufzuzeigen.

Dass diese Objekte in einem Museum und damit weit entfernt von ihrem Ursprungsort vorhanden sind, wodurch sie ihrer ursprünglichen Bestimmung entgehen, verlangt von uns, dass wir uns immer die Gründe für ihre Herstellung sowie die kulturellen und religiösen Grundlagen, die zu ihrer Entwicklung geführt haben, vor Augen führen. Alle Objekte der Sammlung hätten ohne ihre magisch-religiösen Funktionen und den extremen kreativen Reichtum der Bevölkerungsgruppen, die sie hergestellt haben, nicht existieren können.

Unter diesen Umständen verpflichtet uns das Wesen der Sammlung selbst dazu, unseren Besucher*Innen, die neugierig auf neue ästhetische und kulturelle Erkenntnisse sind, die Grenze zwischen den religiösen Funktionen als Ausdruck tiefen Glaubens und der gefühllosen Darstellung im profanen und säkularen Raum des Museums, dessen ursprüngliche Aufgabe frei von jeglicher Religiosität ist, zu definieren und zu zeigen.

JY. Anézo

B) Die Bedeutung der Rückgabe

Die Debatten über die Rückgabe von Kulturgütern gehen heute über die Gegensätze zwischen ehemaligen Kolonialmächten und Kolonien hinaus. Sie offenbaren eine Vielzahl an historischen, politischen und symbolischen Fragen. Die jüngsten Rückgaben von Frankreich an Benin (2021) und von Deutschland an Nigeria (2022) oder auch die griechischen Forderungen nach der Rückgabe des Parthenon-Frieses veranschaulichen das Ausmaß und die Unterschiede der jeweiligen Kontexte. Diese Debatten werfen auch Fragen im Zusammenhang mit dem Zugang zum Kulturerbe, den Konservierungsbestimmungen und der Art und Weise selbst auf, wie die zurückzugebenden Objekte zu definieren sind.

Das Château Musée Vodou in Straßburg ist aktuell als selbstfinanziertes Vereinsmuseum nicht Gegenstand der Bitten um Rückgabe. Dennoch kann man die Spannungen und Verantwortlichkeiten im Zusammenhang mit dem Besitz einer außer-europäischen Sammlung nicht ignorieren. Die Objekte, die Marc und Marie-Luce Arbogast seit den 1970er Jahren zusammengetragen haben, wurden in verschiedenen Kontexten erworben (siehe Sammeln bedeutet, von seiner Vergangenheit leben zu können). Diese Vielfalt macht jede eindeutige Interpretation unmöglich, doch sie erfordert gründliche Nachforschungen zur Herkunft jenseits von behördlichen Dokumenten.

Das Museum behauptet nicht, dass es eine definitive Antwort auf die Frage der Rückgabe geben kann. Es bietet vielmehr einen Raum für Dialog, Hinterfragung und die Bereitstellung verfügbarer Informationen. Denn Rückgabe bedeutet nicht nur die Wiedergutmachung von Ungerechtigkeit, sondern erfordert auch den Umgang mit rechtlichen, politischen und institutionellen Wirklichkeiten, die den betroffenen Gemeinschaften manchmal fremd sind. Die Rückgabe ist nur ein Weg von vielen: Sie kann mit gemeinsamen Projekten zur Fortführung von Dialog einhergehen oder beispielsweise mit der Schaffung von Museen oder Kulturzentren in Afrika, um auch den Zugang zu westlicher Kunst zu fördern, wenn dies gewünscht ist. Ein solcher Ansatz bestünde nicht darin, jemandem ein bestimmtes Modell aufzuzwingen, sondern er würde eine kulturelle Gegenseitigkeit begünstigen, die auf Respekt und Austausch basiert. Das Risiko bleibt jedoch, dass die zurückgegebenen Objekte wieder in schwer zugängliche nationale Strukturen aufgenommen werden, ohne dass sie tatsächlich ihrer ursprünglichen Gemeinschaft zurückgegeben werden und sogar in privaten Sammlungen enden, die den Blicken der Öffentlichkeit verborgen sind.
Im Fall von Wodu-Objekten sind diese Fragen noch einmal komplexer. Manche Objekte gelten als „deaktiviert“, aber behalten eine symbolische Bedeutung. Die Wahrnehmungen unterscheiden sich zwischen Nigeria, Benin, Togo und Ghana: Manche Forscher sehen Objekte als entweiht an, während andere glauben, dass ein Wodu-Objekt immer ein Wodu-Objekt bleibt. Dazu kommt die Angst vor bestimmten mächtigen Objekten wie den Oro-Brustplatten oder den Egungun, die selbst in ihrer Herkunftsregion gefürchtet sind. Ihr längerer Aufenthalt in Europa verstärkt diese Sorge: Manche Gemeinschaften glauben, dass die Objekte ihre Kraft verloren haben, oder dass sie niemals wieder in einen rituellen Rahmen aufgenommen werden können.

Wem sollen die Objekte also zurückgegeben werden, wenn die Meinungen auseinandergehen? Wie soll zwischen den verschiedenen Stimmen vermittelt werden? Diese Objekte sind nicht in der Vergangenheit erstarrt: Sie rufen lebendige Erinnerungen sowie Auffassungen der Welt hervor, die noch heute aktuell sind. In diesem Kontext nimmt das Château Musée Vodou eine einzigartige Position ein: Die eines unabhängigen Ortes, der offen ist für Nuancen, Kritik und andere Stimmen. Rückgabe beschränkt sich letztlich nicht auf eine räumliche Verschiebung: Sie kann auch bedeuten, dass man andere Denkweisen über Zeit, Erinnerung und Weitergabe anerkennt und bereit bleibt, ihnen Gehör zu verschaffen.
A. Niemi und A.C. Gonzalez Palacios

C) Lebendiges aufbewahren? Probleme in der Ethik und der Wahrnehmung

Aufgrund ihrer Beschaffenheit stellen die Objekte des Château Musée Vodou eine ganz besondere Herausforderung für die Aufbewahrung dar: Es handelt sich um nicht nur um belebte Artefakte, sondern auch um Objekte, die aus Lebendigem in all seiner Vielfalt hergestellt wurden – seien das tierische oder menschliche Überreste. So sind Knochen, Schädel, Hörner, Panzer, Federn, Daunen, Haare oder auch Muscheln ein wesentlicher Bestandteil bei der Herstellung ritueller Wodu-Kompositionen. Darüber hinaus ist die Mehrheit der Objekte der Arbogast-Sammlung durch Ablagerungen von Opfermaterialien gekennzeichnet, die sich zuerst übereinander lagern, bevor sie selbst Teil der Objekte werden. Infolge von Zeremonien führt die immer neue Hinzugabe dieser Bestandteile (Erde, Pigmente, Öl, Getreidebrei, Alkohol, Tierblut…) dazu, dass die Objekte des Wodu-Kultes zu „lebendigen“, oder besser gesagt, sich entwickelnden Objekten werden. Nun beendet aber der Übergang dieser Objekte, die für rituelle Zwecke geschaffen wurden, in den musealen Raum de facto die ständige Veränderung, die sie ausmacht. In unserem Depot wie auch in unseren Ausstellungen sind die Objekte deshalb in einem Zustand erstarrt, der keine weiteren Zugaben der Materialien zulässt, die die Objekte nähren sollen. Ihre Aufbewahrung stellt somit aus ritueller Sicht ein Problem in sich dar.
Aus ethischer Sicht stellen sich ebenso Fragen zur zentralen Rolle, die Opfer im Wodu-Glauben spielen. Welche Haltung soll man gegenüber der Verwendung von tierischen Überresten und Blut-Opfern, die zur Ablagerung organischer Materialien führen, einnehmen? Es ist nicht einfach, mit Besucher*Innen, die aus Kulturen stammen, in denen diese Praktiken nicht mehr üblich sind, über das Thema der Tieropfer zu sprechen. Bei genauerer Betrachtung ist diese Art von Ritual tatsächlich in vielen Religionen zu finden, sei es als Opfergaben aus Tierblut, Alkohol, Lebensmitteln, Weihrauch, Kerzen oder Bargeld.

Auch dass die Sammlung menschliche Überreste enthält, wirft zahlreiche Fragen auf. Diese unterscheiden sich deutlich von tierischen organischen Materialien, da sie nicht aus Opferzeremonien stammen, weil Menschenopfer heutzutage kein Teil des Wodu-Kultes mehr sind. Trotzdem ist die Verwendung von Knochen zur Herstellung von Objekten weiterhin eine gängige Praxis, die sich vor allem durch die magisch-religiöse Kraft erklären lässt, die diese den Objekten verleihen. Diese Praktiken müssen dennoch in ihren ursprünglichen kulturellen Kontext eingeordnet werden. Dieser hat eine ganz andere Beziehung zum Tod und zu sterblichen Überresten als der westliche Kontext.
Bei den Knochen veranschaulichen die Schädel diesen Unterschied besonders gut. In der westlichen Vorstellung sind Schädel häufig mit negativen Assoziationen verbunden und ihre Verwendung ist allgemein ein Tabu (auch wenn das nicht immer der Fall war). Im Gegensatz dazu geht die Verwendung von Schädeln in religiösen Wodu-Praktiken und beim Gedenken über ihren rein materiellen Aspekt hinaus. Sie werden im Rahmen von Enthauptungsritualen (die wortwörtlich das Entfernen des Kopfes vom Körper bedeuten) von den Skeletten der Vorfahren abgenommen. Anschließend werden die Schädel gereinigt und dann mit Samen, Kaurimuscheln und Pigmenten geschmückt, um die Menschen zu ehren, denen sie gehörten. In dieser Kultur, in der der Tod als natürliche Fortsetzung des Lebens und als Möglichkeit der spirituellen Erweiterung statt als physisches Verschwinden angesehen wird, sind Schädel ebenfalls ein Mittel, um sich des Schutzes und der Hilfe derer zu versichern, die den Gläubigen vorausgegangen sind, während man ihnen gleichzeitig Ehre erweist. Indem sie zwischen andere stark symbolisch geladene Objekte auf Altäre gestellt werden, sind Schädel eine Möglichkeit, die Gegenwart der Vorfahren hier auf der Erde zu festigen und eine Verbindung zwischen der physischen Welt der Lebenden und der unantastbaren Welt der Verstorbenen herzustellen. Die Schädel der Arbogast Sammlung sind also weit mehr als Objekte morbider Schaulustigkeit. Sie sind Zeugen dieses anderen Blickes auf das große Hinüberschreiten in den Tod.

A. Niemi und M. Mailfert

D) Das Ende der Objekte bedenken

In einer Zeit, in der sich kulturelle Institutionen mit einer Vielzahl an Anforderungen konfrontiert sehen (Anforderungen an das Klima, wirtschaftlicher Druck, gesellschaftliche Erwartungen), definieren sich die Praktiken in Museen neu. Die Idee der Konservierung selbst, die lange Zeit als materielles Fortbestehen der Objekte verstanden wurde, steht heute im Konflikt mit den Grenzen unserer Erde. Das Château Musée Vodou in Straßburg als Vereinsstruktur in einem denkmalgeschützten Gebäude bildet einen bedeutenden und manchmal widersprüchlichen Beobachtungsort für diese derzeitige Neudefinition.
Gegenüber der Endlichkeit der Sammlung stellt die Dokumentierung ein grundlegendes Werkzeug für die Weitergabe dar. Die aktuell laufende Digitalisierung der Arbogast-Sammlung zielt darauf ab, die Lebensdauer der Objekte über ihr materielles Leben hinaus zu verlängern. Doch auch diese digitale Dokumentierung hat Auswirkungen auf die Umwelt. Digitale Alternativen, Server und Netzwerke sind weit davon entfernt, neutral zu sein, und besitzen einen bedeutenden Energieverbrauch. Das Dilemma besteht also nicht in der Wahl zwischen physischen und digitalen Lösungen, sondern darin, mit Kenntnis des Themas das richtige Gleichgewicht zu finden.

Das Museumsgebäude – ein alter, denkmalgeschützter Wasserturm – hat seine eigenen Grenzen: Es ist nicht klimatisiert und schwer umzubauen. Es ist deshalb sehr schwierig, das Gebäude mit international vorgeschriebenen Temperaturregulierungssystemen auszustatten. Diese Diskrepanz zwischen theoretischen Empfehlungen (konstanter Temperatur, kontrollierter Luftfeuchtigkeitsmessung) und der Realität vor Ort führt zu einem ständigen Ringen um Anpassung. Trotz dieser schwierigen architektonischen Rahmenbedingungen hat sich das Museum bemüht, umweltbewusste Entscheidungen zu treffen: Die Verwendung von energiesparenden LEDs, natürliche Regulierung der Luftfeuchtigkeit und lokale Kreislaufwirtschaft bei der Entwicklung und der Herstellung aller Ausstellungsträger.

Darüber hinaus bestehen die Objekte der Sammlung aus lebenden oder leicht verderblichen organischen Materialien. Diese Objekte aus der materiellen Wodu-Kultur sind von Natur aus empfindlich. Ihre „Stabilisierung“ erfordert oft Behandlungen, deren ökologische Kosten hoch sind. Deshalb ist es wichtig, sich die Frage der Absicht zu stellen: Geht es darum, die Objekte als leblose Zeugen vergangener Rituale aufzubewahren, oder darum, ihre Veränderung und ihr Verschwinden zu begleiten, indem man die Weitergabe des mit ihnen verbundenen Wissens wertschätzt? Das Château Musée Vodou hat sich für Letzteres entschieden: Aufbewahrung ohne Verbissenheit.

Das Projekt, das Museumsdepot der Öffentlichkeit zugänglich zu machen, ist eingebettet in eine Logik der Transparenz und der Offenheit. Es hinterfragt die Grenze zwischen Aufbewahrungs- und Ausstellungsraum. Das Projekt macht das Depot zu einem hybriden Ort: zugänglich, aber empfindlich; sichtbar, aber eingeschränkt. In diesem Zusammenhang kann man sich die Frage der ökologischen Verantwortung eines Museums stellen: Es geht nicht nur darum, umweltbewusste Konservierungsarbeit zu leisten, sondern auch darum, einen Diskurs zu fördern, der es ermöglicht, das Thema der Ökologie auf der bescheidenen Ebene eines Museums voll und ganz in die öffentliche Debatte einzubringen. Im Laufe des Jahres 2026 plant das Museum Bildungsworkshops über die Zusammenhänge zwischen der Aufbewahrung im Museum und Umweltthemen. Diese sollen unter anderem auf die Einflüsse des Klimas auf Sammlungen sowie nachhaltige Restaurierungstechniken fokussiert sein.

A.C. Gonzalez Palacios und M. Hirica

Schluss

„Worte bauen keine Mauern”. Kratinos

Es ist jetzt elf Jahre her, dass Marie-Luce und Marc Arbogast sich dazu entschieden haben, ein „Museum“ und nicht eine „Galerie“ oder einen „Ausstellungsort“ zu eröffnen. Dadurch haben sie sich selbst die schwierigen Aufgaben aufgebürdet, die mit einer musealen Einrichtung einhergehen. Andere Betriebsmodelle wären im Alltag einfacher zu verwalten gewesen, aber sie wären dem Erbe des Wodu an die Menschheit nicht gerecht geworden.
Die Eröffnung eines Museums war die einzig ehrliche und treu ergebene Option für dieses Erbe, das sie verwahren. Marie-Luce und Marc Arbogast taten dies mit Kühnheit, Wagemut und auf ihre eigenen Kosten. Das Museum hat ihnen keine finanziellen Vorteile verschafft und auch heute unterstützt uns Marc Arbogast noch in schwierigen Momenten. Marie-Luce und Marc Arbogast taten dies aus Leidenschaft und aus Liebe zum Teilen. Der Schutz dieses Erbes und seine möglichst weite Verbreitung durch das Château Musée Vodou sind ein gewaltiges Geschenk an gegenwärtige und zukünftige Generationen. All das hier wäre ohne die unermüdliche Willensstärke und Unterstützung von Marie-Luce und Marc Arbogast nicht möglich gewesen. Wir möchten ihnen an dieser Stelle von ganzem Herzen danken, auch wenn Worte dafür nicht ausreichen.

Im Übrigen spiegelt unser Team die Objekte der Arbogast-Sammlung wider: Es entwickelt sich weiter. Es passt sich an und wird im Lauf der Jahre, der Projekte und der äußeren Einflüsse reicher an Erfahrungen. Es ist der lebende Beweis dafür, dass Museen keine verschlafenen Einrichtungen sein müssen.

Dass wir eine Ausstellung rund um unser Depot und seine Kontroversen machen, ist selbstverständlich unsere Entscheidung gewesen, aber sie hat sich uns auch aufgedrängt. Das lag zuerst einmal daran, dass wir eine umfassende Umstrukturierung unseres Depots begonnen und diese Gelegenheit genutzt haben, um unser Inventar der Sammlung zu vervollständigen. Wir haben mehr als 800 Stunden damit verbracht, unsere über 1500 Objekte zu reinigen, zu restaurieren, zu beschreiben, zu überprüfen und neu unterzubringen. Ob sie nun 10 Gramm oder 30 Kilogramm wiegen, sie alle haben für die nächsten Monate und Jahre ihren Platz gefunden: In unserem besuchbaren Depot.
Weiterhin waren bestimmte Fragen von unseren Besuchern, von Journalisten und von Institutionen zu möglicherweise kontroversen Themen Grund für diese Ausstellung. Wir wollten unsere Antworten, Positionen, Hoffnungen, Wünsche und Grenzen aufschreiben. Dieser Ansatz hat unserem Team ebenfalls die Gelegenheit gegeben, über die Bedeutung unserer Berufe, unserer Werte, unserer Fortschritte, unserer Misserfolge und unserer Geschichte zu diskutieren und nachzudenken.

Dieses Museum ist wie ein Eisberg in einem Eisberg. Die dauerhaft ausgestellten Objekte sind nicht mehr als die Spitze im Vergleich zur gesamten Sammlung. Und diese Vielzahl an Objekten ist nichts im Vergleich zur Flut an Wissen, das wir rund um Wodu zusammengetragen haben. Unsere Arbeit ist dazu bestimmt, mit allen geteilt zu werden – mit Wissenschaftlern, Studenten und Besuchern (deswegen ist unser zukünftiges Online-Inventar so wichtig) –, aber sie wird leider immer noch durch unsere finanziellen Mittel eingeschränkt. Deswegen hoffen wir, dass wir in sehr naher Zukunft unser Inventar durch Reisen in dem Gebiet erweitern und verkannte Objekte identifizieren können. Es ist für uns von grundlegender Bedeutung, dass wir weiterhin mit Akteur*Innen des Kultes (Eingeweihte, Praktizierende) sowie politischen Institutionen der betroffenen Länder zusammenarbeiten. Es ist befriedigend, Zeuge des Stolzes zu sein, den die Hervorhebung des Wodu-Erbes bei manchen Besucher*Innen aus Westafrika hervorruft.

Ein Wodu-Objekt zu identifizieren ist keine einfache Sache und oft gibt es keine eindeutige Antwort bezüglich seiner Materialität. Das Gleiche gilt auch für diese Ausstellung: Es gibt keine einfache oder eindeutige Antwort, weil diese Ausstellung eine Schnittstelle verschiedener Weltanschauungen und Zeiten ist. Sie ist eine Ode an verschiedene Sichtweisen und Glaubensgrundsätze.

Als Akteur*Innen der Zivilgesellschaft werden wir also weiterhin miteinander sprechen und uns austauschen, um die Mauern einzureißen, die uns trennen.

A. Beck