Descubre el vodú, su origen, su historia, sus prácticas...

La ortografía «vodou» es una declinación fonética del término en lengua Fongbe: Vodoun. Es difícil para el oído europeo percibir todas las sutilezas fonéticas de las lenguas fongbe y yoruba. En este caso, la terminación «n» en «vodoun» es casi inaudible para los europeos no iniciados en las finas sonoridades de las lenguas de los grupos gbe (Ewe, Adja, Fon, Gen, Phla-Phera, habladas en Benín, Ghana, Togo, Nigeria) y yoruba (lengua del grupo Kwa: Yoruba-Nago habladas principalmente en Benín y Nigeria).

En Bénin, le terme « vodou » n’est pas employé. C’est bien le mot fongbé « vodoun » qui sert à désigner les dieux et les pratiques religieuses qui leurs sont propres.

Vudú en Haití, Voodoo para los ingleses... La escritura del término que designa el vudú varía así según lo que los colonos hayan reportado fonéticamente. Cabe señalar que el término «orisha», que designa a los dioses en lengua yoruba, implantados por las poblaciones esclavizadas procedentes del golfo de Guinea, se utiliza hoy en día todavía en Brasil con exclusión de la palabra «vodoun».

Los diferentes investigadores que han estudiado la religión vodu en el área que va desde Ghana hasta Nigeria, pasando por Togo y Benín, han sabido notar la importancia de los matices fonéticos que aportan a las palabras sentidos muy diferentes, sin, sin embargo, utilizar una ortografía común en francés.

Bernard Maupoil escribe Vodũ (ndla: con una tilde sobre la u). El fotógrafo y etnólogo Pierre Fatumbi Verger utiliza el término «vodoun». El etnólogo Albert de Surgy escribe «vodu», el antropólogo Klaus Hamberger y la historiadora Dominique Juhé-Beaulaton utilizan la ortografía «vodou», la que hemos adoptado.

¿Qué significa el término «Vodoun»? Kéfil Houssou, (guía beninés en el Museo Castillo Vodou) lo traduce de esta manera:

Ponerse cómodo, no rodearse de prejuicios.
DOUN: Buscar, extraer, ir a buscar.
En la práctica, esto significaría: «Ir en armonía a buscar en lo invisible aquello que los hombres necesitan para realizarse en el mundo visible».

Los «vodú» son esas deidades ancestrales profundamente ligadas a las fuerzas vitales de la naturaleza de las que extraen sus potencias y sus poderes, difíciles de comprender, temidas, pero tan útiles para los hombres.

En resumen, la complejidad y diversidad de los ritos y cultos vudú en África tienden sin embargo en sus diferentes cosmogonías, al mismo objetivo: ayudar a los humanos y dar sentido a sus vidas, preparar sus pasos hacia el país de los muertos, integrando esta existencia en un cosmos poblado de antepasados y dioses cuyos poderes pueden ser tan útiles como temidos.
«Estos cultos se dirigen en principio a las fuerzas de la naturaleza y a los antepasados divinizados, y forman un vasto sistema que une a los muertos y a los vivos en un todo familiar, continuo y solidario.»

P. FATUMBI VERGER. Dioses de África, Introducción. Ediciones Revue Noire, París 1995. 416 P.

Jean-Yves ANEZO. Guía-conferenciante en el museo.

El vudú, fruto del encuentro entre los cultos yoruba, fon y ewe, adquirió la forma que conocemos hoy en día hacia el siglo XVII, durante la creación y posterior expansión del reino fon de Abomey.

Luego se convertirá en el fundamento cultural de los pueblos, surgidos de migraciones sucesivas, del área cultural Adja-Tado. Limitada al este por el río Ouémé, al oeste por el Volta y al sur por lo que se llamaba la Costa de los Esclavos, el área cultural Adja-Tado se extiende una profundidad de 200 a 300 km entre los grados 0 y 3 de longitud, en el corazón de lo que los geógrafos llaman la sabana sudanesa.

El poblamiento de esta área cultural así definida se compone mayoritariamente de los siguientes grupos étnicos:

• Los ADJA (AJA) en el espacio comprendido entre el Yoto en Togo y el Couffo en Benín.
• Los ÉVÉ (EWE) en la región comprendida entre el Volta y el Yoto.
• Los Fon (FON) en la región comprendida entre el Ouémé y el Couffo.
• Los GUIN (GÊ) a lo largo de la Costa llamada de los Esclavos.
• Los XWLA y los XWÉDA, en general, en la misma zona geográfica que los Gê.
• Les GOUN (GUN) principalement dans la ville de Porto-Novo et ses environs.
• Los AÏZO (AYIZO) alrededor del lago Nokwé, la región de Allada y sus alrededores.
• Los SAHWÉ en las tierras negras del Ko, en la región de Bopa.
Fue durante el reinado del rey Agadja (1708-1740) cuando Danhomè se expandió hacia el sur, en dirección a la costa atlántica, tras la toma de Allada en 1724 y de Ouidah en 1727, y su zona de influencia se extendió desde las fronteras del Imperio de Oyo (Nigeria) hasta los límites del reino ashanti (actual Ghana),
Esta parte de África conocía las culturas de Europa y el norte de África, y esto explica por qué el vodú integró desde su génesis elementos cristianos, musulmanes o judíos.

Desde el principio, al igual que las sociedades en las que aparece, el vudú es una religión global y fundamentalmente amalgamada.

Cuando se habla de vudú, se tiende a pensar más en las escenas de vudú hollywoodenses animadas por trances violentos, zombis y muñecas con agujas, en lugar de una filosofía de vida practicada por millones de personas en todo el mundo.

Es cierto que el vodú está en todas partes, no solo en África occidental, su cuna, sino también en América del Norte, América del Sur, el Caribe, desde que los esclavos africanos lo transportaron allí, sino también en Europa gracias a los movimientos migratorios del siglo XX. Ya sea que se considere una religión o una filosofía de vida, el vodú abarca un vasto campo de creencias y prácticas.
El vudú es una forma de aprehender el mundo de aquí y de allá como un todo en el que el ser humano depende de ese otro mundo, invisible, poblado de ancestros, espíritus, dioses y todas las energías capaces de intervenir en la vida de las personas. Se puede decir que cada historia de vudú comienza con un trauma: las explicaciones de catástrofes, enfermedades y muertes, guerras y otros desastres encuentran su respuesta en ese mundo paralelo. De hecho, el vudú es una forma de interpretar esa desgracia. La desgracia, que va desde un simple suspenso en un examen hasta una muerte violenta, se convierte entonces en interpretable como un mensaje de otro lugar. Así, con la ayuda de la adivinación Fa, el hombre es llevado a comunicarse con esa vasta familia de dioses vudú (actualmente existirían cerca de 300 vudúes), todos ellos ambivalentes, coléricos, celosos, coquetos y vanidosos. En cierto modo, estos vudúes nos tienden un espejo.
La comunicación con este mundo invisible se establece a través de rituales, música, danzas, pero también de objetos. Así, esculturas de madera, paquetes, máscaras, palos, cuernos o botellas llenas de hierbas, utensilios de cocina transformados, montones de materiales indefinibles, elementos heterogéneos cosidos, ensartados o atados, tal y como los descubrimos en la colección de Marc Arbogast, nos cuentan numerosas historias personales o colectivas de la vida de las personas, tanto del pasado como del presente. A lo largo de los últimos treinta años se han recogido cerca de un millar de objetos en Nigeria, Benín, Togo y Ghana, y —por un curioso camino— han llegado al Château Vodou de Estrasburgo.

A diferencia de la mayoría de las colecciones de objetos africanos (ya sean públicas o privadas) que pertenecen al pasado, esta es una colección de arte vivo. Porque si bien en el museo Vodou se pueden encontrar estos objetos en vitrinas, en otros lugares, estos mismos objetos son venerados, colocados en altares, en el borde de los pueblos, sobre las tumbas, dentro de las habitaciones, ocultos a la vista demasiado indiscreta. Esa es la particularidad y toda la ambigüedad de esta colección, que no se encuentra en la mayoría de los museos. Su contemporaneidad exige, por tanto, otra forma de abordar el arte africano e impone una reflexión sobre la manera de exponer estos objetos que pertenecen a lo sagrado del tiempo presente. Es necesario, entonces, reinventar un museo que hable del presente y que se dirija tanto a los adeptos del vodou, como a los simples visitantes de museo o a los artistas. Es una vasta obra para el museo del siglo XXI que aún queda por explorar.

Este museo del vudú es, por tanto, una oportunidad para hablar de una filosofía aún poco conocida y de esa increíble inventiva que caracteriza al vudú. Basta con observar los objetos de la colección de Marc Arbogast para comprender que este arte es de una elasticidad increíble, creando cada vez nuevas formas —como nuevos vudús—, integrando elementos cristianos, budistas, musulmanes o hindúes, e incorporando y transformando los materiales más heterogéneos e incongruentes. Este batiburrillo de objetos increíbles, fragmentos de desgracias sufridas, de expresiones de sufrimiento y de ingenio, impregnados de historias personales, congelados en el tiempo al ser expuestos en una vitrina, no deja de sorprendernos y de hacernos reflexionar sobre nuestra condición humana.

Nanette Jacomijn Snoep

A las pocas y raras preguntas fundamentales que se plantean a todos los hombres, independientemente de su origen (¿Quiénes somos? ¿Dónde estamos? ¿De dónde venimos?), las poblaciones del golfo de Benín (antiguo Dahomey o Danhomè), en particular el pueblo fons, han aportado una respuesta: el vodú.

Lejos de los clichés e imágenes hollywoodenses, el Vodoun es la expresión de toda una concepción de la vida, una visión del mundo, una filosofía práctica y eficaz para el hombre.

El origen del vodú
El reino de Dahomey, donde floreció el vodún, nació en el siglo XVII a raíz de numerosas migraciones durante las cuales las poblaciones Adja-Fon se instalaron en la meseta de Abomey.

Influenciado cultural y culturamente por los yorubas de Ifé y Oyo en Nigeria y los ashantis de Ghana, este pequeño pueblo fundará, a lo largo de los años, un reino poderoso, una nación temida. De hecho, el comercio de esclavos adquirió en los siglos XVII y XVIII una intensidad sin precedentes y un ritmo tal que modificó los equilibrios de las poblaciones afectadas y, por lo tanto, el equilibrio geopolítico entre las sociedades.

La adaptación del Danhomè a esta terrible realidad fue primero política, pero no nos corresponde aquí desarrollar este aspecto complementario de la evolución del vodoun, entendido por el momento como una religión. Nos bastará decir que después de la fundación del reino por Houégbadja en 1625, cuando ya existían muchos dioses, el vodoun se constituyó en un verdadero sistema de culto.

Bajo el rey Agadja (1708-1740), el reino de Dahomey se expande y se fortalece gracias a sus conquistas. Las guerras permiten al rey capturar enemigos, que son vendidos como esclavos a los europeos en las costas. La trata de esclavos permitirá así al reino aumentar sus recursos materiales.

Sin embargo, entre las poblaciones cautivas (Mahis y Yorubas en particular), ciertos individuos, aquellos que poseen un conocimiento especializado, no se venden. Se les evalúa individualmente según sus capacidades: por ejemplo, cuando algunos tienen talentos ocultos y las fuerzas que dominan no existen en el Danhomè, son ennoblecidos e instalados como dignatarios, poniendo así su conocimiento a disposición del reino. Así, el vodún Sakpata (divinidad de la tierra y de la viruela) es originario de Dassa, donde estaban presentes los Nagos de Nigeria. El dios del rayo Hèbioso proviene, por su parte, de Houéda, cuyos habitantes son originarios de una región situada en lo que se ha convertido en Ghana. Esto explica la gran variedad de cultos, artesanía o música que se encuentran hoy en el espacio del Danhomè.

Durante la segunda mitad del siglo XVIII, el rey Tegbessou estructuró el panteón según grandes familias de vodoun, con personas designadas por el rey para su mantenimiento dentro del marco de un protocolo establecido.
Estas grandes familias son:

• Toxwio Agasu (la pantera); ;
• Mawu-Lisa (pareja fundadora); ;
• Hèbioso (el rayo); ;
• Sakpata (la tierra y la viruela); ;
• Tovodoun-Nensuxwe (ancestros de la familia real); ;
• Yalode (el equivalente de los Nensuxwe entre los yorubas).

Las familias están compuestas por muchísimas deidades, cada una con un nombre particular. Por ejemplo, en la familia de Hèbioso, está Sogbo (el padre), Hou o Xwu (la madre), Avlekete o Toxosu (uno de los hijos anormales de Hèbioso)...
Así, al compás de las conquistas de los sucesivos soberanos – en particular las de los reyes Agadja (1708-1740) y Tegbessou (1740-1774) – y de la instalación de nuevas divinidades tomadas a los enemigos que las acompañan, se estableció una organización rigurosa y estructurada del panteón vodoun.

Luego vienen las deidades enmascaradas: son los Egungun (fantasmas) y Oro (espíritus de los muertos), que van de la mano, Zangbeto y el Bligede (guardianes de la noche), el Caleta (vodún de inspiración brasileña).

La particularidad de estas deidades enmascaradas es que están reservadas principalmente a los hombres, mientras que las mujeres están ampliamente representadas en otros cultos.
Finalmente, encontramos algunos vodunes transversales en cada una de las grandes familias: Legba (mediador del panteón, deidad protectora y viril), Toxosu (niños nacidos muertos o anormales), Dan (la serpiente arco iris), Gu (el dios del hierro).

Las deidades del panteón reflejan esencialmente fuerzas naturales, ancestros divinizados y poderes espirituales.

Permiten mantener una armonía entre los hombres, su grupo social y cultural, y la naturaleza de donde estos últimos sacan lo que necesitan para vivir plenamente su existencia.

En Abomey, el panteón está bajo la autoridad jerárquica de Zomandonou, hijo anormal de Akaba, perteneciente a la familia vodoun Tovodoun-Nensuxwe, ancestros de la familia real. Así, el panteón está directamente ligado a la corte del rey, y el gran sacerdote de Zomandonou es el jefe de la corte suprema del vodoun, un colegio religioso de sabios.

No se puede hablar del vodoun en Dahomey sin mencionar el Fa. Este arte adivinatorio del antiguo Egipto pasó por el Nilo, antes de llegar a Ifé, en Nigeria, y luego ser adoptado y adaptado por los Fon.

Esta es una geomancia que permite descifrar las fuerzas en juego tras lanzamientos de cauris o cortezas de manzana silvestre, y aportar una interpretación para obtener recomendaciones.
La adivinación Fa se ha convertido en la clave del vodún, en el sentido de que crea un lenguaje que permite a los hombres comunicarse con los dioses. Cabe destacar que, sin el Fa, el vodún nunca habría tenido una verdadera existencia normativa. De hecho, la fuerza de análisis de los acontecimientos que produce el Fa se encontró con la lógica del vodún y le dio una eficacia y una visibilidad que perduran hasta nuestros días.

Antes de convertirse en un medio de investigación y decisión reconocido, el Fa se practicaba extraoficialmente en Danhomè. Una anécdota histórica explica cómo esta práctica adivinatoria fue adoptada por la corte real de Abomey. Tras la muerte del rey Akaba (1685-1708) en el campo de batalla, el trono fue confiado a su hermana gemela, Hangbé (1708-1711). Decidida a vengar a su hermano, esta última lanzó una expedición punitiva victoriosa. A pesar de ello, fue obligada a renunciar al poder tras tres años en favor de su hermano menor, Agadja (1708-1740), aunque según las reglas, su sobrino debería haber sido su sucesor. Maldito, Agadja no pudo contener la invasión de Oyo (Nigeria), cuyo tributo pronto arruinaría su reino. Además, una terrible sequía y luego la hambruna azotaron el país. Desesperado, el rey Agadja buscó una solución y confió su destino a un sacerdote del Fa de origen yoruba. El oráculo le reveló entonces que, para levantar el mal de ojo del que era víctima, primero debía disculparse con una dama ofendida, en la que el rey reconoció de inmediato a su hermana Hangbé. Así lo hizo. El sacerdote del Fa inició entonces los rituales requeridos, que concluyeron con una lluvia propiciatoria. Una vez cumplida su misión, regresó a casa, pero Agadja lo hizo volver en dos ocasiones, esperando que siguiera haciendo llover (de ahí el nombre de «vendedor de lluvia», «Djissa», que se dio al primer sacerdote del Fa en Danhomè). Posteriormente, el rey confió al sacerdote a dos de sus hombres de confianza para que fueran iniciados en esta técnica adivinatoria.

Solo con el tiempo el uso de la adivinación Fa se generalizó y, aunque popularizada, todavía permanece en Abomey bajo el control del rey.

En el Bénin actual, junto al Fa, que sigue siendo muy dinámico, podemos constatar no solo una supervivencia del vodoun, sino también una vitalidad, una vivacidad recuperada que se traduce en algunos casos por un refuerzo de las iniciaciones en los diferentes conventos de las deidades.

Frente a un mundo difícil, que cambia cada vez más rápido, el vodú parece seguir brindando soluciones. No se trata tanto de su dimensión oculta, tan mediática, sino de la parte sumergida del iceberg, su respuesta a las dificultades que los individuos pueden encontrar puntualmente. Los sacerdotes vodú son a menudo el único apoyo social de un pueblo, a quienes los habitantes confían sus secretos y a cambio de lo cual él asegura su protección simbólica. De ahí se desprende una cierta dependencia y fragilidad de la que abusan aquellos que desvían los cultos a ocasiones lucrativas, ofreciendo maravillas a sus clientes.

Sin embargo, queda claro que el vodoun continúa resonando en el bullicio de la modernidad, y la necesidad de espiritualidad permanece intacta detrás de las máscaras de la tecnología. No obstante, se observan transformaciones estructurales que permiten al culto adaptarse a las condiciones de la llamada vida moderna.

Los estatus y funciones, como los de sacerdote o adivino, se distribuyen de manera diferente, de modo que muchas más personas que antes adquieren cierto dominio del protocolo religioso, al tiempo que son independientes, es decir, libres de la estructuración del culto presente en el antiguo Danxomè, que aseguraba ayer su control y coherencia.

Esto explica que, desde el inicio de la colonización, que debilitó las estructuras reales tradicionales, se asista a una proliferación de deidades personales, que la gente puede comprar y mantener, como es el caso de las recién llegadas al mercado de los dioses, Tron, Koku, Djagli o MamiWata.

Si el nacimiento de nuevas deidades es constitutivo del vodú, ciertas prácticas, sin embargo, escapan del sistema construido, integrado y generalizado por él. Permiten a algunos crear cultos menos vinculantes, ya que el rigor en la práctica del vodú es tal que a menudo aleja a más de uno. Sin embargo, la base de estos cultos antiguos y nuevos, rurales y urbanos, sigue siendo la misma: cuando las dificultades exigen respuestas reales, los adeptos de Hevioso, los cristianos o los evangelistas, todos terminan encontrándose uno al lado del otro en los conventos vodú para implorar juntos la ayuda de las fuerzas ancestrales.

La fuerza del vodú reside, por lo tanto, en una creencia muy arraigada y en un sistema de pensamiento poderosamente estructurado. Si el vodú sigue siendo eficaz, es porque está construido de manera que llega al hombre en sus fundamentos. El vodú abraza la naturaleza humana.