Entdecken Sie den Voodoo, seinen Ursprung, seine Geschichte, seine Praktiken...

Die Schreibung «vodou» ist eine phonetische Ableitung des Fongbe-Begriffs: Vodoun. Es ist für das europäische Ohr schwierig, alle phonetischen Feinheiten der Fongbe- und Yoruba-Sprachen zu hören. In diesem Fall ist die Endung «n» in «vodoun» für Europäer, die nicht mit den feinen Klängen der Gbe-Gruppensprachen (Ewe, Adja, Fon, Gen, Phla-Phera, gesprochen in Benin, Ghana, Togo, Nigeria) und Yoruba (Sprache der Kwa-Gruppe: Yoruba-Nago, hauptsächlich in Benin und Nigeria gesprochen) vertraut sind, kaum hörbar.

In Benin wird der Begriff «Vodou» nicht verwendet. Vielmehr dient das Fongbé-Wort «Vodoun» dazu, die Götter und die ihnen eigenen religiösen Praktiken zu bezeichnen.

Vaudou in Haiti, Voodoo for the English… The spelling of the term designating Vodou thus varies according to what the colonists phonetically reported. It should be noted that the term «orisha,» which designates gods in the Yoruba language, introduced by enslaved populations from the Gulf of Guinea, is still used today in Brazil to the exclusion of the word «Vodoun.».

Die verschiedenen Forscher, die sich mit der Voodoo-Religion von Ghana über Togo und Benin bis nach Nigeria befasst haben, haben die Bedeutung der phonetischen Nuancen hervorgehoben, die den Wörtern sehr unterschiedliche Bedeutungen verleihen, ohne dass es im Französischen eine einheitliche Schreibweise gibt.

Bernard Maupoil schreibt «Vodũ» (Anm. d. Red.: mit einer Tilde über dem u). Der Fotograf und Ethnologe Pierre Fatumbi Verger verwendet den Begriff «Vodoun». Der Ethnologe Albert de Surgy schreibt «vodu», der Anthropologe Klaus Hamberger und die Historikerin Dominique Juhé-Beaulaton verwenden die Schreibweise „vodou“, für die wir uns entschieden haben.

Was bedeutet der Begriff «Vodoun»? Kéfil Houssou, (beninischer Reiseführer im Musée Château Vodou) übersetzt ihn auf folgende Weise:

Sich entspannen, sich nicht von Vorurteilen umgeben lassen.
DRAUFIN: schöpfen, entnehmen, holen.
Das würde also in der Praxis bedeuten: « Harmonisch aus dem Unsichtbaren schöpfen, dessen die Menschen bedürfen, um sich in der sichtbaren Welt zu entfalten ».

Die «Vodou» sind jene Ahnen-Gottheiten, die eng mit den Lebenskräften der Natur verbunden sind, aus denen sie ihre Kräfte und ihre Macht beziehen – schwer zu verstehen, gefürchtet, aber für die Menschen so nützlich.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Komplexität und Vielfalt der Voodoo-Riten und -Kulte in Afrika trotz ihrer unterschiedlichen Kosmogonien auf dasselbe Ziel hinzielen: den Menschen zu helfen und ihrem Leben einen Sinn zu geben, ihren Übergang ins Land der Toten vorzubereiten, indem sie dieses Dasein in einen Kosmos einbinden, der von Ahnen und Göttern bevölkert ist, deren Kräfte ebenso nützlich wie gefürchtet sein können.
«Diese Kulte richten sich grundsätzlich an Naturkräfte und vergöttlichte Ahnen und bilden ein riesiges System, das Tote und Lebende zu einer familiären, fortlaufenden und solidarischen Einheit verbindet.»

P. FATUMBI VERGER. Götter Afrikas, Einleitung. Editions Revue Noire, Paris 1995. 416 S.

Jean-Yves ANEZO. Museumsführer und Referent.

Der Voudou, entstanden aus der Begegnung der Yoruba-, Fon- und Ewe-Kulte, nahm um das 17. Jahrhundert, während der Entstehung und anschließenden Expansion des Fon-Königreichs von Abomey, die uns heute bekannte Form an.

Er wird dann zur kulturellen Grundlage der Völker, die aus aufeinanderfolgenden Migrationen stammen, der Adja-Tado-Kulturzone. Begrenzt im Osten durch den Fluss Ouémé, im Westen durch die Volta und im Süden durch die sogenannte Sklavenküste, erstreckt sich das Adja-Tado-Kulturgebiet über eine Tiefe von 200 bis 300 km zwischen 0 und 3 Längengrad im Herzen dessen, was Geographen die sudanesische Savanne nennen.

Die Bevölkerung dieses so definierten Kulturraums setzt sich überwiegend aus den folgenden ethnischen Gruppen zusammen:

• Die ADJA (AJA) im Gebiet zwischen dem Yoto in Togo und dem Couffo in Benin.
• Die ÉWÉ in der Region zwischen Volta und Yoto.
• Die FON (FON) in der Region zwischen Ouémé und Couffo.
• Die GUIN (GÊ) entlang der sogenannten Sklavenküste.
• Die XWLA und die XWÉDA decken im Wesentlichen dasselbe geografische Gebiet wie die Gê ab.
• Die GOUN (GUN) hauptsächlich in der Stadt Porto-Novo und ihrer Umgebung.
• Die AÏZO (AYIZO) rund um den Nokwé-See, die Region Allada und ihre Umgebung.
• Die SAHWÉ auf den schwarzen Böden von Ko, in der Region Bopa.
Es war während der Herrschaft von König Agadja (1708-1740), dass Dahomey sich nach Süden in Richtung der Atlantikküste ausdehnte, nach der Eroberung von Allada im Jahr 1724 und dann von Ouidah im Jahr 1727, und dass seine Einflusszone sich von der Grenze des Oyo-Reiches (Nigeria) bis zu den Grenzen des Ashanti-Königreichs (heutiges Ghana) erstrecken sollte.,
Dieser Teil Afrikas war mit den Kulturen Europas und Nordafrikas vertraut, was erklärt, warum der Voodoo von Anfang an christliche, muslimische oder jüdische Elemente aufgenommen hat.

Von Anfang an ist der Voodoo, wie die Gesellschaften, in denen er auftritt, eine globale und grundlegend verschmolzene Religion.

Wenn man vom Voodoo hört, denkt man eher an die hollywoodtypischen Voodoo-Szenen mit heftigen Trancezuständen, Zombies und mit Nadeln durchbohrten Puppen, als an eine Lebensphilosophie, die von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt praktiziert wird.

Es stimmt, dass Voodoo überall zu finden ist, nicht nur in Westafrika, seiner Wiege, sondern auch in Nordamerika, Südamerika und der Karibik, seit die Sklaven aus Afrika es dorthin gebracht haben, sowie in Europa dank der Migrationsbewegungen des 20. Jahrhunderts. Ob man es nun als Religion oder als Lebensphilosophie betrachtet, Voodoo umfasst ein breites Spektrum an Glaubensvorstellungen und Praktiken.
Voodoo ist eine Art, die Welt hier und jenseits als ein Ganzes zu begreifen, in dem der Mensch von dieser anderen, unsichtbaren Welt abhängig ist, die von Ahnen, Geistern, Göttern und all den Energien bevölkert wird, die in das Leben der Menschen eingreifen können. Man kann sagen, dass jede Voodoo-Geschichte mit einem Trauma beginnt: Die Erklärungen für Katastrophen, Krankheiten und Todesfälle, Kriege und andere Unglücksfälle finden ihre Antwort in dieser Parallelwelt. Tatsächlich ist Voodoo eine Art, dieses Unglück zu deuten. Unglück, das von einem einfachen Prüfungsversagen bis hin zu einem gewaltsamen Tod reicht, wird so als Botschaft aus einer anderen Welt interpretierbar. So wird der Mensch mithilfe der Fa-Wahrsagung dazu gebracht, mit dieser riesigen Familie von Voodoo-Göttern (derzeit soll es fast 300 Voodoos geben) zu kommunizieren, die alle ambivalent, jähzornig, eifersüchtig, kokett und eitel sind. In gewisser Weise halten uns diese Vodous einen Spiegel vor.
Die Kommunikation mit dieser unsichtbaren Welt erfolgt durch Rituale, Musik, Tänze, aber auch durch Objekte. So erzählen Holzskulpturen, Bündel, Masken, Stöcke, mit Kräutern gefüllte Hörner oder Flaschen, umfunktionierte Küchenutensilien, Haufen undefinierbarer Materialien, zusammen- oder aufgenähte, aneinandergefügte bizarre Elemente, wie wir sie in der Sammlung von Marc Arbogast entdecken, viele persönliche oder kollektive Geschichten aus dem Leben der Menschen, aus der Vergangenheit, aber auch aus der Gegenwart. Fast tausend Objekte wurden in den letzten dreißig Jahren in Nigeria, Benin, Togo und Ghana gesammelt und – auf einem seltsamen Weg – im Château Vodou in Straßburg gelandet.

Im Gegensatz zu den meisten Sammlungen afrikanischer Objekte (ob öffentlich oder privat), die der Vergangenheit angehören, handelt es sich hier um eine Sammlung lebendiger Kunst. Denn während man diese Objekte im Vodou-Museum in Vitrinen findet, werden sie anderswo verehrt, auf Altären, am Rande von Dörfern, auf Gräbern, in Zimmern oder vor allzu neugierigen Blicken verborgen. Darin liegt die Besonderheit und die ganze Mehrdeutigkeit dieser Sammlung, die man in den meisten Museen nicht findet. Ihre Zeitgenossenschaft erfordert daher eine andere Art, afrikanische Kunst zu begreifen, und zwingt zu einer Reflexion darüber, wie diese Objekte, die zum Heiligen der Gegenwart gehören, ausgestellt werden sollen. Es gilt also, ein Museum neu zu erfinden, das von der Gegenwart erzählt und sich ebenso an Voodoo-Anhänger wie an einfache Museumsbesucher oder Künstler richtet. Dies ist ein gewaltiges Unterfangen für das Museum des 21. Jahrhunderts, das noch in Angriff genommen werden muss.

Dieses Voodoo-Museum ist somit eine Gelegenheit, über eine noch wenig bekannte Philosophie und diese unglaubliche Erfindungsgabe zu sprechen, die den Voodoo auszeichnet. Denn es reicht, die Objekte aus der Sammlung von Marc Arbogast zu betrachten, um zu verstehen, dass diese Kunst von unglaublicher Elastizität ist und jedes Mal neue Formen hervorbringt – wie neue Vodous –, christliche, buddhistische, muslimische oder hinduistische Elemente integriert und die unterschiedlichsten und unpassendsten Materialien aufnimmt und umwandelt. Dieses Sammelsurium unglaublicher Objekte, Fragmente erlittenen Unglücks, Ausdruck von Leiden und überlebenswichtiger List, durchdrungen von persönlichen Geschichten, die durch ihre Auslage in der Vitrine in der Zeit festgehalten sind, überrascht uns immer wieder und regt uns zum Nachdenken über unsere menschliche Verfassung an.

Nanette Jacomijn Snoep

Auf die wenigen grundlegenden Fragen, die sich jedem Menschen stellen, unabhängig von seiner Herkunft (Wer sind wir? Wo sind wir? Woher kommen wir?), haben die Völker des Golfs von Benin (ehemals Dahomey oder Danhomè), insbesondere das Volk der Fon, eine Antwort gegeben: den Vodun.

Weit entfernt von Klischees und Hollywood-Bildern ist Vodoun der Ausdruck einer ganzen Lebensauffassung, einer Weltsicht, einer praktischen und effektiven Philosophie für den Menschen.

Die Ursprünge des Vodoun
Das Königreich Dahomey, in dem sich der Voodoo entwickelte, entstand im 17. Jahrhundert nach zahlreichen Migrationen, bei denen sich die Adja-Fon-Bevölkerung auf dem Abomey-Plateau niederließ.

Kulturell und zivilisatorisch von den Yorubas aus Ife und Oyo in Nigeria sowie den Ashanti aus Ghana beeinflusst, gründete dieses kleine Volk im Laufe der Jahre ein mächtiges Königreich, eine gefürchtete Nation. Tatsächlich nahm der Sklavenhandel im 17. und 18. Jahrhundert eine beispiellose Intensität und ein solches Tempo an, dass die Bevölkerungszusammensetzung der betroffenen Völker verändert wurde und damit auch das geopolitische Gleichgewicht zwischen den Gesellschaften.

Die Anpassung des Danhomè an diese schreckliche Realität war zunächst politisch, aber es liegt nicht an uns, hier diesen ergänzenden Aspekt der Entwicklung des Vodoun zu erläutern, der vorerst als Religion verstanden wird. Wir werden genügend sagen, dass, nachdem das Königreich 1625 von Houégbadja gegründet wurde, als viele Götter bereits existierten, sich der Vodoun zu einem echten Kultsystem entwickelte.

Unter König Agadja (1708–1740) dehnte sich das Königreich Dahomey aus und wurde durch seine Eroberungen gestärkt. Die Kriege ermöglichten es dem König, Feinde gefangen zu nehmen, die an die Europäer an der Küste verkauft wurden. Der Sklavenhandel ermöglichte es dem Königreich somit, seine materiellen Ressourcen zu erhöhen.

Doch unter den gefangenen Bevölkerungen (insbesondere den Mahis und Yorubas) werden einige Individuen mit besonderem Fachwissen nicht verkauft. Sie werden individuell nach ihren Fähigkeiten beurteilt: Wenn einige beispielsweise okkulte Talente besitzen und die von ihnen beherrschten Kräfte im Danhomè nicht existieren, werden sie geadelt und als Würdenträger eingesetzt, wodurch ihr Wissen dem Königreich zur Verfügung gestellt wird. So stammt der Vodoun Sakpata (Gottheit der Erde und der Pocken) aus Dassa, wo Nago-Menschen aus Nigeria präsent waren. Der Blitzgott Hèbioso stammt seinerseits aus Houéda, dessen Bewohner aus einer Region stammen, die in dem liegt, was heute Ghana ist. Dies erklärt die große Vielfalt an Kulten, Handwerk oder Musik, die heute im Raum Danhomè anzutreffen sind.

Während der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts strukturierte König Tegbessou das Pantheon nach großen Familien von Vodun, mit Personen, die vom König ernannt wurden, um sie im Rahmen eines festgelegten Protokolls zu pflegen.
Diese großen Familien sind:

• Toxwio Agasu (der Panther); ;
• Mawu-Lisa (Gründerpaar); ;
• Hèbioso (der Blitz); ;
• Sakpata (die Erde und die Pocken); ;
• Tovodoun-Nensuxwe (Ahnen der königlichen Familie); ;
• Yalode (das Äquivalent der Nensuxwe bei den Yorubas).

Die Familien bestehen aus sehr vielen Gottheiten, die jede einen besonderen Namen haben. Zum Beispiel gibt es in der Familie von Hèbioso Sogbo (den Vater), Hou oder Xwu (die Mutter), Avlekete oder Toxosu (eines der abnormalen Kinder von Hèbioso)…
So wurde im Zuge der Eroberungen nacheinander folgender Herrscher – insbesondere der Könige Agadja (1708-1740) und Tegbessou (1740-1774) – und der Einführung neuer Gottheiten, die von den besiegten Feinden übernommen wurden, eine strenge und strukturierte Organisation des Vodoun-Pantheons geschaffen.

Anschließend kommen die maskierten Gottheiten: das sind die Egungun (Wiederkehrer) und Oro (Geister der Toten), die zusammengehören, Zangbeto und die Bligede (Wächter der Nacht), der Caleta (vodoun brasilianischer Prägung).

Das Besondere an diesen maskierten Gottheiten ist, dass sie hauptsächlich Männern vorbehalten sind, während Frauen in anderen Kulten weitgehend vertreten sind.
Schließlich finden sich einige übergreifende Vodouns in jeder der großen Familien: Legba (Vermittler des Pantheons, Beschützer und männliche Gottheit), Toxosu (totgeborene oder anormale Kinder), Dan (die Regenbogen-Schlange), Gu (der Gott des Eisens).

Die Gottheiten des Pantheons spiegeln im Wesentlichen Naturgewalten, vergöttlichte Ahnen und spirituelle Mächte wider.

Sie ermöglichen die Aufrechterhaltung einer Harmonie zwischen den Menschen, ihrer sozialen und kulturellen Gruppe und der Natur, aus der letztere das schöpfen, was sie zum erfüllten Leben brauchen.

In Abomey steht das Pantheon unter der hierarchischen Autorität von Zomandonou, einem abnormalen Sohn von Akaba, der der Vodoun-Familie Tovodoun-Nensuxwe angehört, den Vorfahren der königlichen Familie. So ist das Pantheon direkt mit dem Hof des Königs verbunden, und der Hohepriester von Zomandonou ist der Leiter des obersten Pantheon-Gerichts, einem religiösen Kollegium von Weisen.

Man kann nicht über Vodoun in Dahomey sprechen, ohne das Fa zu erwähnen. Diese divinatorische Kunst des alten Ägypten gelangte über den Nil nach Ifé in Nigeria, bevor sie von den Fon übernommen und angepasst wurde.

Dies ist eine Geomantie, die es ermöglicht, die wirkenden Kräfte nach dem Werfen von Kauris oder Wildapfelschalen zu entschlüsseln und eine Interpretation daraus abzuleiten, um Empfehlungen zu geben.
Die Fa-Divination ist zum Schlüssel des Vodoun geworden, insofern sie eine Sprache schafft, die es den Menschen ermöglicht, mit den Göttern zu kommunizieren. Es ist hervorzuheben, dass der Vodoun ohne das Fa niemals eine wirkliche normative Existenz erreicht hätte. Tatsächlich traf die Analysefähigkeit des Fa in Bezug auf Ereignisse auf die Logik des Vodoun und verlieh ihr eine Wirksamkeit und Sichtbarkeit, die bis heute andauert.

Bevor es zu einem anerkannten Mittel für Untersuchungen und Entscheidungen wurde, wurde Fa in Danhomè inoffiziell praktiziert. Eine historische Anekdote erklärt, wie diese Wahrsagerei vom königlichen Hof von Abomey übernommen wurde. Nachdem König Akaba (1685-1708) auf dem Schlachtfeld gestorben war, wurde der Thron seiner Zwillingsschwester Hangbé (1708-1711) übertragen. Entschlossen, ihren Bruder zu rächen, startete sie eine siegreiche Strafexpedition. Trotzdem wurde sie nach drei Jahren gezwungen, die Macht zugunsten ihres jüngeren Bruders Agadja (1708-1740) aufzugeben, obwohl nach den Regeln ihr Neffe ihr Nachfolger hätte sein sollen. Verflucht, konnte Agadja die Invasion von Oyo (Nigeria) nicht aufhalten, deren Tribut sein Königreich bald ruinieren würde. Darüber hinaus fielen eine schreckliche Dürre und dann Hungersnot über das Land. Verzweifelt suchte König Agadja nach einer Lösung und vertraute sein Schicksal einem Fa-Priester Yoruba-Ursprungs an. Das Orakel offenbarte ihm dann, dass er, um den bösen Zauber, dem er zum Opfer gefallen war, aufzuheben, zuerst einer beleidigten Dame um Entschuldigung bitten müsse, in der der König sofort seine Schwester Hangbé erkannte. Er führte dies aus. Der Fa-Priester begann dann die erforderlichen Rituale, die mit einem glückverheißenden Regen endeten. Nachdem seine Mission erfüllt war, kehrte er nach Hause zurück, aber Agadja rief ihn zweimal zurück, in der Hoffnung, dass er weiterhin Regen bringen würde (daher der Name «Regenverkäufer», «Djissa», der dem ersten Fa-Priester in Danhomè gegeben wurde). Dann beauftragte der König den Priester mit zwei seiner vertrauten Männer, damit sie in dieser Wahrsagerei-Technik eingeweiht würden.

Erst mit der Zeit verbreitete sich die Nutzung der Fa-Divination, und obwohl sie popularisiert wurde, blieb sie in Abomey weiterhin unter der Kontrolle des Königs.

Im heutigen Benin ist neben dem Fa, das nach wie vor sehr dynamisch ist, nicht nur ein Fortbestehen des Voodoo festzustellen, sondern auch eine wiedergefundene Vitalität und Lebendigkeit, die sich in einigen Fällen in einer Stärkung der Initiationen in den verschiedenen Klöstern der Gottheiten ausdrückt.

Angesichts einer schwierigen, sich immer schneller verändernden Welt scheint der Vodoun weiterhin Lösungen anzubieten. Es geht dabei nicht so sehr um seine übermäßig vermittelte okkulte Dimension, sondern um den untergetauchten Teil des Eisbergs, seine Antwort auf Schwierigkeiten, mit denen Einzelpersonen punktuell konfrontiert sein können. Vodoun-Priester sind oft die einzige soziale Stütze eines Dorfes, dem die Bewohner ihre Geheimnisse anvertrauen und im Gegenzug für deren symbolischen Schutz sorgen. Daraus ergibt sich eine gewisse Abhängigkeit und Zerbrechlichkeit, die von denen ausgenutzt wird, die Kulte zu lukrativen Gelegenheiten missbrauchen und ihren Kunden das Blaue vom Himmel versprechen.

Es wird jedoch deutlich, dass der Vodoun im Getümmel der Moderne weiter widerhallt, wobei das Bedürfnis nach Spiritualität hinter den Masken der Technologie intakt bleibt. Man beobachtet jedoch strukturelle Veränderungen, die es dem Kult ermöglichen, sich an die Bedingungen des sogenannten modernen Lebens anzupassen.

Die Statuten und Funktionen, wie die des Priesters oder des Wahrsagers, werden dort anders verteilt, so dass viel mehr Menschen als zuvor eine gewisse Beherrschung des religiösen Protokolls erlangen und gleichzeitig unabhängig sind, d. h. frei von der Strukturierung des Kultes, die im alten Danxomè präsent war und gestern dessen Kontrolle und Kohärenz sicherstellte.

Dies erklärt, warum wir seit Beginn der Kolonisation, die zum Erstarken der traditionellen königlichen Strukturen führte, eine Vermehrung persönlicher Gottheiten erleben, die die Menschen kaufen und pflegen können, wie es bei den neuesten auf dem Göttermarkt der Fall ist: Tron, Koku, Djagli oder MamiWata.

Wenn die Geburt neuer Gottheiten konstitutiv für den Vodoun ist, entziehen sich bestimmte Praktiken dennoch dem von ihm aufgebauten, integrierten und verallgemeinerten System. Sie ermöglichen es einigen, weniger bindende Kulte zu schaffen, da die Strenge in der Praxis des Vodoun so groß ist, dass sie oft mehr als einen davon abhält. Die Grundlage dieser alten und neuen, ländlichen und städtischen Kulte bleibt jedoch dieselbe: Wenn die Schwierigkeiten echte Antworten erfordern, finden sich die Anhänger von Hébioso, die Christen oder die Evangelisten alle nebeneinander in den Vodoun-Klöstern wieder, um gemeinsam die Hilfe der Ahnenkräfte anzuflehen.

Die Kraft des Vodoun liegt also in einem tief verwurzelten Glauben und einem mächtig strukturierten Gedankensystem. Wenn der Vodoun wirksam bleibt, so deshalb, weil er so aufgebaut ist, dass er den Menschen in seinen Grundlagen berührt. Der Vodoun umarmt die menschliche Natur.