Voodoo'yu, kökenini, tarihini ve uygulamalarını keşfedin...

"Vodou" yazımı, Fongbé dilindeki "Vodoun" teriminin fonetik bir varyasyonudur. Fongbé ve Yoruba dillerinin tüm fonetik inceliklerini Avrupa kulağının algılaması zordur. Bu durumda, "vodoun"daki "n" son eki, Gbé (Ewe, Adja, Fon, Gen, Phla-Phera; Benin, Gana, Togo ve Nijerya’da konuşulur) ve Yoruba (Kwa grubunun dili: Yoruba-Nago; esas olarak Benin ve Nijerya’da konuşulur) dillerinin ince seslerine aşina olmayan Avrupalılar için neredeyse duyulmazdır.

Benin'de "vodou" terimi kullanılmaz. Tanrılar ve onlara özgü dini uygulamaları ifade etmek için kullanılan kelime, Fongbé dilindeki "vodoun"dur.

Haiti’de Voodoo, İngilizce’de Voodoo… Voodoo teriminin yazılış şekli, sömürgecilerin fonetik olarak aktardıklarına göre değişiklik göstermektedir. Yoruba dilinde tanrıları ifade eden ve Gine Körfezi'nden gelen köleleştirilmiş halklar tarafından getirilen "orisha" teriminin, günümüzde Brezilya'da "vodoun" kelimesi yerine hala kullanıldığına dikkat çekmek gerekir.

Gana’dan Nijerya’ya, Togo ve Benin’e kadar uzanan bölgede vudu dinini inceleyen çeşitli araştırmacılar, kelimelere çok farklı anlamlar kazandıran fonetik nüansların önemini fark etmişler; ancak Fransızca’da bu kelimeler için ortak bir yazım kuralı bulunmamaktadır.

Bernard Maupoil, "Vodũ" (not: "u" harfinin üzerinde tilde ile) yazmaktadır. Fotoğrafçı ve etnolog Pierre Fatumbi Verger ise "vodoun" terimini kullanmaktadır. Etnolog Albert de Surgy "vodu" yazarken, antropolog Klaus Hamberger ve tarihçi Dominique Juhé-Beaulaton bizim de benimsediğimiz "vodou" yazımını kullanıyor.

"Vodoun" terimi ne anlama geliyor? Kéfil Houssou (Vodou Şatosu Müzesi'nde görevli Beninli rehber) bu terimi şu şekilde açıklıyor:

Orijinal metin: Rahat olun, önyargılarla kendinizi sınırlamayın.
DOUN: Çekmek, çıkarmak, almak.
Bu, pratikte şu anlama gelir: «Uyum içinde, insanların görünür dünyada kendilerini gerçekleştirebilmeleri için ihtiyaç duydukları şeyleri görünmez alemden almak».

"Voodoo"lar, doğanın yaşam güçleriyle derinden bağlantılı olan atalardan kalma tanrılardır; güçlerini ve yeteneklerini bu güçlerden alırlar; anlaşılması zor, korkulan, ancak insanlar için son derece yararlı varlıklardır.

Özetle, Afrika’daki vudu ayinleri ve ibadetlerinin karmaşıklığı ve çeşitliliği, farklı kozmogonilerinde de olsa aynı amaca yöneliktir: İnsanlara yardım etmek ve hayatlarına bir anlam kazandırmak, ölüler diyarına geçişlerini hazırlamak; bu varoluşu, güçleri hem yararlı hem de korkutucu olabilen atalar ve tanrılarla dolu bir kozmosa entegre etmek.
«Bu ibadetler temel olarak doğa güçlerine ve tanrılaştırılmış atalara yöneliktir ve ölülerle yaşayanları ailevi, süreklilik içeren ve dayanışmaya dayalı bir bütün halinde birleştiren geniş bir sistem oluşturur.»

P. FATUMBI VERGER. Afrika Tanrıları, Giriş. Revue Noire Yayınları, Paris 1995. 416 s.

Jean-Yves ANEZO. Müze rehberi.

Yoruba, Fon ve Ewe inançlarının birleşmesinden doğan vudu, 17. yüzyıl civarında, Abomey'deki Fon Krallığı'nın kurulması ve ardından genişlemesi sırasında bugünkü halini almıştır.

Daha sonra, Adja-Tado kültür bölgesinde art arda gerçekleşen göçlerin sonucu ortaya çıkan halkların kültürel temeli haline gelecektir. Doğuda Ouémé Nehri, batıda Volta Nehri ve güneyde eskiden "Köleler Kıyısı" olarak adlandırılan bölge ile sınırlanan Adja-Tado kültür alanı, coğrafyacıların Sudan savanı olarak adlandırdıkları bölgenin kalbinde, 0 ile 3. boylam dereceleri arasında 200 ila 300 km derinlikte uzanmaktadır.

Bu şekilde tanımlanan kültürel alanın nüfusu, ağırlıklı olarak aşağıdaki etnik gruplardan oluşmaktadır:

• Togo’daki Yoto ile Benin’deki Couffo arasındaki bölgede yaşayan ADJA (AJA) halkı.
• Volta ile Yoto nehirleri arasındaki bölgede yaşayan ÉVÉ (ÉWÉ) halkı.
• Ouémé ile Couffo arasındaki bölgedeki FON (FON).
• "Köleler Kıyısı" olarak bilinen sahil şeridi boyunca uzanan GUIN (GÊ) köyleri.
• XWLA ve XWÉDA, genel olarak Gê halkıyla aynı coğrafi bölgede yer almaktadır.
• GOUN (GUN) üyeleri, esas olarak Porto-Novo şehri ve çevresinde bulunmaktadır.
• Nokwé Gölü çevresindeki AÏZO (AYIZO) halkı, Allada bölgesi ve çevresi.
• Bopa bölgesindeki Ko'nun kara topraklarında yaşayan SAHWÉ halkı.
Danhome, Kral Agadja’nın hükümdarlığı döneminde (1708-1740) güneyde Atlantik kıyılarına doğru genişledi; 1724'te Allada'nın, ardından 1727'de Ouidah'ın ele geçirilmesinden sonra, etki alanı Oyo İmparatorluğu'nun (Nijerya) sınırlarından Ashanti Krallığı'nın (günümüz Gana) sınırlarına kadar uzanmıştır.,
Afrika'nın bu bölgesi, Avrupa ve Kuzey Afrika kültürlerini tanıyordu; bu da vudu'nun doğuşundan itibaren Hristiyan, Müslüman ve Yahudi unsurlarını bünyesine katmasının nedenini açıklıyor.

İlk bakışta, ortaya çıktığı toplumlar gibi, vudu da kapsamlı ve özünde çok kültürlü bir dindir.

Voodoo denince, akla genellikle dünya çapında milyonlarca insan tarafından uygulanan bir yaşam felsefesi yerine, şiddetli translar, zombiler ve iğnelerle delinmiş bebeklerin yer aldığı Hollywood tarzı voodoo sahneleri gelir.

Voodoo’nun her yerde olduğu doğrudur; sadece doğduğu yer olan Batı Afrika’da değil, aynı zamanda Afrika’dan getirilen köleler sayesinde Kuzey Amerika, Güney Amerika ve Karayipler’de de yaygındır; ayrıca 20. yüzyıldaki göç hareketleri sayesinde Avrupa’da da yayılmıştır. Voodoo, ister bir din ister bir yaşam felsefesi olarak kabul edilsin, geniş bir inanç ve uygulama yelpazesini kapsamaktadır.
Voodoo, buradaki ve öteki dünyayı bir bütün olarak algılama biçimidir; bu algıya göre insan, atalar, ruhlar, tanrılar ve insanların hayatlarına müdahale edebilecek tüm enerjilerle dolu, görünmez olan bu öteki dünyaya bağımlıdır. Her vudu hikayesinin bir travma ile başladığı söylenebilir: felaketlerin, hastalıkların ve ölümlerin, savaşların ve diğer felaketlerin açıklamaları bu paralel dünyada yanıt bulur. Aslında vudu, bu talihsizliği yorumlamanın bir yoludur. Basit bir sınav başarısızlığından şiddetli bir ölüme kadar uzanan bu talihsizlikler, o zaman başka bir yerden gelen bir mesaj olarak yorumlanabilir hale gelir. Böylece, Fa kehaneti yardımıyla insan, hepsi de çelişkili, öfkeli, kıskanç, kibirli ve kendini beğenmiş olan bu geniş vudu tanrıları ailesiyle (şu anda yaklaşık 300 vudu olduğu söyleniyor) iletişim kurmaya yönlendirilir. Bir bakıma, bu vudu tanrıları bize bir ayna tutar.
Bu görünmez dünyayla iletişim, ritüeller, müzik ve dansların yanı sıra nesneler aracılığıyla da kurulur. Bu nedenle, ahşap heykeller, paketler, maskeler, sopalar, boynuzlar ya da otlarla doldurulmuş şişeler, dönüştürülmüş mutfak eşyaları, tanımlanamaz malzeme yığınları, dikilmiş, dizilmiş, bağlanmış çeşitli öğeler, Marc Arbogast'ın koleksiyonunda gördüğümüz gibi, bize insanların hayatlarından, geçmişten ve aynı zamanda günümüzden pek çok kişisel ya da toplumsal hikaye anlatır. Son otuz yıl boyunca Nijerya, Benin, Togo ve Gana'da yaklaşık bin nesne toplandı ve – tuhaf bir yoldan – Strazburg'daki Château Vodou'ya ulaştı.

Geçmişe ait çoğu Afrika eserleri koleksiyonunun (ister kamu ister özel olsun) aksine, buradaki koleksiyon yaşayan bir sanat koleksiyonudur. Çünkü Voodoo Müzesi'nde bu nesneler vitrinlerde sergilenirken, başka yerlerde aynı nesneler tapınılmakta, sunakların üzerine, köylerin kenarlarına, mezarların üzerine, odaların içine, meraklı gözlerden uzak bir şekilde saklanmaktadır. İşte bu koleksiyonun çoğu müzede rastlanmayan özelliği ve tüm belirsizliği budur. Dolayısıyla, bu koleksiyonun çağdaşlığı, Afrika sanatını kavramak için farklı bir yaklaşım gerektirir ve günümüzün kutsal alanına ait bu nesnelerin nasıl sergilenmesi gerektiği üzerine bir düşünceyi zorunlu kılar. O halde, günümüzü anlatan ve hem vudu inancına sahip kişilere, hem de sıradan müze ziyaretçilerine ya da sanatçılara hitap eden bir müzeyi yeniden icat etmek gerekiyor. Bu, 21. yüzyıl müzesi için henüz keşfedilmeyi bekleyen geniş bir çalışma alanı.

Bu Vudu müzesi, hâlâ pek bilinmeyen bir felsefeyi ve Vudu’yu karakterize eden bu inanılmaz yaratıcılığı ele almak için bir fırsat sunuyor. Çünkü Marc Arbogast'ın koleksiyonundaki nesnelere bakmak, bu sanatın inanılmaz bir esnekliğe sahip olduğunu, her seferinde yeni biçimler – tıpkı yeni vudu heykelleri gibi – yaratarak Hristiyan, Budist, Müslüman veya Hindu unsurları bir araya getirip, en farklı ve uyumsuz malzemeleri birleştirip dönüştürür. Bu inanılmaz nesnelerden oluşan karışık koleksiyon, yaşanmış talihsizliklerin parçaları, acıların ve çaresizliğin ifadeleri, kişisel hikayelerle dolu, vitrinde sergilenerek zamanda donmuş bu nesneler, bizi şaşırtmaya ve insanlık durumumuzu sorgulamaya devam ediyor.

Nanette Jacomijn Snoep

Kökenleri ne olursa olsun tüm insanların karşısına çıkan birkaç temel soruya (Biz kimiz? Neredeyiz? Nereden geliyoruz?), Benin Körfezi (eski Dahomey veya Danhomè) halkları, özellikle de Fon halkı, bir cevap vermiştir: vudu.

Hollywood klişelerinden ve imgelerinden çok uzak olan vudu, bütün bir yaşam anlayışının, bir dünya görüşünün ve insan için etkili bir pratik felsefenin ifadesidir.

Vodoun'un kökeni
Vodoun'un geliştiği Danhomè Krallığı, 17. yüzyılda Adja-Fon halklarının Abomey platosuna yerleştiği bir dizi göçün ardından kuruldu.

Nijerya’nın Ifé ve Oyo bölgelerindeki Yoruba halkı ile Gana’daki Ashanti halkından kültürel ve dini açıdan etkilenen bu küçük halk, yıllar içinde güçlü bir krallık ve korkulan bir ulus kurdu. Nitekim, 17. ve 18. yüzyıllarda köle ticareti, daha önce görülmemiş bir yoğunluk ve hız kazandı; bu durum, etkilenen nüfusların dengesini ve dolayısıyla toplumlar arasındaki jeopolitik dengeyi değiştirdi.

Danhomè’nin bu korkunç gerçeğe uyum sağlaması ilk etapta siyasi nitelikteydi; ancak burada, şimdilik bir din olarak ele alınan vudun’un evrimindeki bu tamamlayıcı yönü ayrıntılı olarak ele almak bize düşmez. Sadece şunu söylemekle yetinelim: 1625 yılında Houégbadja tarafından krallığın kurulmasından sonra, halihazırda çok sayıda tanrı varken, vudu gerçek bir ibadet sistemi haline geldi.

Kral Agadja (1708-1740) döneminde, Danhomè Krallığı fetihler sayesinde genişledi ve güçlendi. Savaşlar, kralın düşmanları esir almasına olanak sağladı; bu esirler kıyılarda Avrupalılara köle olarak satıldı. Böylelikle köle ticareti, krallığın maddi kaynaklarını artırmasına olanak sağladı.

Bununla birlikte, esir alınan halklar arasında (özellikle Mahiler ve Yorubalar), özel bir beceriye sahip bazı kişiler satılmaz. Bu kişiler yeteneklerine göre bireysel olarak değerlendirilir: örneğin, bazılarının okült yetenekleri varsa ve kontrol ettikleri güçler Danhomè'de mevcut değilse, soylular arasına alınır ve yüksek mevkilere atanır, böylece bilgilerini krallığın hizmetine sunarlar. Böylece, Sakpata vudu (toprak ve çiçek hastalığı tanrısı3) Nijerya'dan gelen Nagoların yaşadığı Dassa kökenlidir. Yıldırım tanrısı Hèbioso ise, sakinleri günümüzde Gana olarak bilinen bir bölgeden gelen Houéda'dan gelmektedir. Bu durum, bugün Danhomè bölgesinde rastlanan çok çeşitli inanç, el sanatları ve müzik türlerini açıklamaktadır.

18. yüzyılın ikinci yarısında, Kral Tegbessou panteonu büyük vudu ailelerine göre düzenledi ve belirlenen bir protokol çerçevesinde bunların bakımını üstlenecek kişileri kendisi atadı.
Bu büyük aileler şunlardır:

• Toxwio Agasu (panter); ;
• Mawu-Lisa (kurucu çift); ;
• Hèbioso (yıldırım); ;
• Sakpata (toprak ve çiçek hastalığı); ;
• Tovodoun-Nensuxwe (kraliyet ailesinin ataları); ;
• Yalode (Yoruba halkında Nensuxwe'ye karşılık gelen).

Aileler, her birinin kendine özgü bir adı olan çok sayıda tanrıdan oluşur. Örneğin, Hèbioso’nun ailesinde Sogbo (baba), Hou veya Xwu (anne), Avlekete veya Toxosu (Hèbioso’nun anormal çocuklarından biri) vardır…
Böylece, birbirini izleyen hükümdarların fetihleri – özellikle Agadja (1708-1740) ve Tegbessou (1740-1774) – ve bunlarla birlikte düşmanlardan alınan yeni tanrıların yerleştirilmesiyle, vudu panteonunun titiz ve yapılandırılmış bir organizasyonu oluşturuldu.

Ardından maskeli tanrılar gelir: Bunlar, birbiriyle iç içe geçmiş Egungun (hayaletler) ve Oro (ölülerin ruhları), Zangbeto ve Bligede (gecenin bekçileri) ile Brezilya kökenli vudu tanrısı Caleta’dır.

Bu maskeli tanrıların özelliği, esas olarak erkeklere özgü olmalarıdır; oysa diğer kültlerde kadınlar büyük ölçüde temsil edilmektedir.
Son olarak, her bir ana tanrı ailesinde birkaç çapraz vudu tanrısı da bulunmaktadır: Legba (panteonun arabulucusu, koruyucu ve erkeksi tanrı), Toxosu (ölü doğan veya sakat çocuklar), Dan (gökkuşağı yılanı), Gu (demir tanrısı).

Panteondaki tanrılar esasen doğa güçlerini, tanrılaştırılmış ataları ve ruhani güçleri yansıtmaktadır.

Bunlar, insanlar ile sosyal ve kültürel çevreleri arasında, ayrıca yaşamlarını tam anlamıyla sürdürebilmek için ihtiyaç duydukları her şeyi aldıkları doğa arasında bir uyumun korunmasını sağlar.

Abomey'de panteon, kraliyet ailesinin ataları olan Tovodoun-Nensuxwe vudu ailesine mensup, Akaba'nın gayri meşru oğlu Zomandonou'nun hiyerarşik yetkisi altındadır. Böylece panteon, kralın sarayıyla doğrudan bağlantılıdır ve Zomandonou'nun baş rahibi, bilge din adamlarından oluşan bir dini kurul olan vodoun'un yüksek mahkemesinin başkanıdır.

Danhomè’deki vudu’dan bahsederken Fa’dan söz etmeden geçemeyiz. Eski Mısır’a ait bu kehanet sanatı, Nil Nehri üzerinden geçerek önce Nijerya’nın Ifé kentine ulaştı, ardından Fonlar tarafından benimsenip uyarlanmıştır.

Bu, deniz kabuğu ya da yabani elma kabuklarının atılmasıyla ortaya çıkan güçleri çözümlemeye ve bunlardan tavsiyeler çıkarmak üzere yorumlamaya olanak tanıyan bir jeomansi türüdür.
Fa kehaneti, insanların tanrılarla iletişim kurmasını sağlayan bir dil yaratması bakımından vudun’un anahtarı haline gelmiştir. Şunu vurgulamak gerekir ki, Fa olmasaydı vudun hiçbir zaman gerçek bir normatif varlık kazanamazdı. Nitekim, Fa'nın olayları analiz etme gücü, vudu'nun mantığıyla birleşerek ona günümüze kadar süren bir etkinlik ve görünürlük kazandırmıştır.

Fa, kabul görmüş bir araştırma ve karar verme yöntemi haline gelmeden önce, Danhomè’de gayri resmi olarak uygulanıyordu. Tarihsel bir anekdot, bu kehanet uygulamasının Abomey kraliyet sarayı tarafından nasıl benimsendiğini açıklıyor. Kral Akaba (1685-1708) savaş alanında hayatını kaybettikten sonra, taht ikiz kardeşi Hangbé'ye (1708-1711) devredildi. Kardeşinin intikamını almaya kararlı olan Hangbé, başarılı bir ceza seferi başlattı. Buna rağmen, üç yıl sonra, kurallara göre yeğeninin halefi olması gerekirken, iktidarı küçük kardeşi Agadja'ya (1708-1740) devretmek zorunda kaldı. Lanetli olan Agadja, Oyo'nun (Nijerya) istilasını durduramadı ve bu istila, kısa sürede krallığını iflasa sürükledi. Üstelik, ülkeyi korkunç bir kuraklık ve ardından kıtlık vurdu. Çaresiz kalan Kral Agadja bir çözüm arayışına girdi ve kaderini Yoruba kökenli bir Fa rahibine emanet etti. Kahin ona, başına gelen kötü kaderi ortadan kaldırmak için önce kırgın bir hanımefendiden özür dilemesi gerektiğini söyledi; kral bu hanımefendinin kız kardeşi Hangbé olduğunu hemen anladı. Kral talimatı yerine getirdi. Fa rahibi gerekli ritüelleri başlattı ve ritüellerin sonunda yağmur yağdı. Görevini tamamladıktan sonra evine döndü, ancak Agadja, yağmur yağmaya devam etmesini umarak onu iki kez geri çağırdı (bu nedenle "yağmur satıcısı" "Djissa" adının Danhomè'deki ilk Fa rahibine verilmesinin nedeni budur). Ardından kral, bu kehanet tekniğine inisiye olmaları için rahibe iki güvenilir adamını emanet etti.

Fa kehanetine başvurma ancak zamanla yaygınlaştı ve her ne kadar popüler hale gelse de, Abomey’de hâlâ kralın denetimi altında kalmaktadır.

Günümüz Benin'inde, hâlâ oldukça dinamik olan Fa'nın yanı sıra, vudunun sadece varlığını sürdürdüğünü değil, aynı zamanda yeniden kazanılmış bir canlılık ve zindeliği de görebiliriz; bu durum, bazı vakalarda çeşitli tanrı manastırlarında inisiyasyonların artmasıyla kendini göstermektedir.

Giderek daha hızlı değişen zorlu bir dünyayla karşı karşıya kalırken, vudu hâlâ çözümler sunmaya devam ediyor gibi görünüyor. Burada mesele, medyada abartılı bir şekilde yansıtılan okült yönünden çok, buzdağının su altında kalan kısmı, yani bireylerin zaman zaman karşılaşabileceği zorluklara verdiği yanıt. Vodoun rahipleri genellikle bir köyün tek sosyal dayanağıdır; köylüler onlara sırlarını açar ve karşılığında rahipler de onlara sembolik koruma sağlar. Bundan bir tür bağımlılık ve kırılganlık doğar ve bunu, ibadetleri kâr amaçlı fırsatlara dönüştürerek müşterilerine her türlü mucizeyi vaat edenler suistimal eder.

Bununla birlikte, teknolojinin maskelerinin ardında maneviyata duyulan ihtiyaç hiç azalmadığı için, vudu'nun modernliğin gürültüsü içinde hâlâ yankı bulduğu açıkça görülüyor. Bununla birlikte, bu inancın sözde modern yaşam koşullarına uyum sağlamasına olanak tanıyan yapısal dönüşümler de gözlemleniyor.

Rahip veya kahin gibi statü ve görevler burada farklı bir şekilde dağıtılmıştır; böylece eskisinden çok daha fazla insan, bağımsız kalarak dini protokol konusunda belirli bir ustalık kazanmaktadır, yani, eskiden kontrol ve tutarlılığı sağlayan eski Danxomè'deki ibadet yapısından bağımsız kalmaktadır.

Bu durum, geleneksel kraliyet yapılarının zayıfladığı sömürgeciliğin başlangıcından bu yana, insanların satın alıp bakımını üstlenebilecekleri kişisel tanrıların yaygınlaşmasını açıklıyor; tıpkı tanrılar pazarına sonradan katılan Tron, Koku, Djagli veya MamiWata gibi.

Vodoun’un özünde yeni tanrıların ortaya çıkması yatsa da, bazı uygulamalar bu sistemin oluşturduğu, bütünleştirdiği ve yaygınlaştırdığı çerçevenin dışına çıkmaktadır. Bu uygulamalar, bazı kişilerin daha az kısıtlayıcı ibadet biçimleri oluşturmasına imkân vermektedir; zira vodoun uygulamalarındaki katılık, pek çok kişiyi bu inançtan uzaklaştırmaktadır. Bununla birlikte, eski ve yeni, kırsal ve kentsel bu kültlerin temeli aynıdır: zorluklar gerçek çözümler gerektirdiğinde, Hébioso'nun takipçileri, Hıristiyanlar veya evanjelistler, hepsi sonunda vudu manastırlarında yan yana gelerek ataların güçlerinden yardım dilerler.

Vodoun'un gücü, bu nedenle, son derece köklü bir inançta ve güçlü bir şekilde yapılandırılmış bir düşünce sisteminde yatmaktadır. Vodoun'un etkinliğini sürdürmesinin nedeni, insanı en derinlerinde etkilemek üzere kurgulanmış olmasıdır. Vodoun, insan doğasını kucaklar.