Der Gèlèdè und seine Ursprünge
Ein wenig Geschichte…
Die Praxis der Gèlèdè-Zeremonien entstand im 18. Jahrhundert im Osten Benins, genauer gesagt in der Ortschaft Kétou. Sie ist westlich von Nigeria, Togo und Benin bei den Yoruba und Nago zu beobachten.
In der Yoruba-Spiritualität, aus der Gèlèdè hervorgegangen ist, besitzen Frauen zweischneidige Kräfte. Eine positive, als Geberinnen von Leben und Weisheit, und eine negative, als Verantwortliche für Plagen wie Dürre oder Epidemien. Gèlèdè gilt als Verehrung der übernatürlichen und mystischen Gaben der «Iyas», der "Mütter", vor denen man sich schützen muss, während man sie gleichzeitig besänftigen muss. Indem man dies tut, ermöglicht man die Umwandlung ihrer Kräfte in eine wohltätige Macht für die Gesellschaft. Die ausschließlich Frauen vorbehaltenen Funktionen im Gèlèdè drehen sich um bestimmte geheime Rituale, die nur eine weibliche Person durchführen kann.
Diese Rolle der Frauen muss jedoch relativiert werden: Auch wenn bei den Gèlèdè-Festen Frauen einige ihrer Stoffbahnen zur Verfügung stellen, werden alle Yoruba-Masken von Männern getragen und die Kostüme ebenfalls von ihnen angefertigt. Ebenso sind die Herstellung der Kopfbedeckungen und die Komposition der Gesänge ebenfalls in ihrem Zuständigkeitsbereich.
Das Gèlèdè-Kostüm besteht aus verschiedenen Elementen, die zusammen die Maske bilden: Auf dem Kopf sitzt ein geschnitztes Holzstück, während Gesicht und Körper mit Stoffassemblagen geschmückt sind, Knöchel mit Schellenarmbändern und dicke Schühchen den Fußschutz gewährleisten.
Dennoch ist die Präsenz von Frauen in unterschiedlichem Ausmaß und unter verschiedenen Aspekten, die exklusive Funktionen erfüllen, von grundlegender und wirkungsvoller Bedeutung. Zunächst in der Darstellung von Vögeln, die auf den bei der Zeremonie gespielten Schlaginstrumenten sowie auf einigen hölzernen Schmuckstücken, die von den Tänzern getragen werden, geschnitzt sind. Es heißt, dass sich die Mütter nachts versammeln und die Gestalt dieses Tieres annehmen.
Mehr über die’Geschichte des Voodoo.
Funktion der Gèlèdè-Zeremonien
Die Gèlèdè-Zeremonien finden zu besonderen Anlässen statt.
Die Freilassung der Masken kann beschlossen werden, um familiäre oder individuelle Probleme zu lösen (Krankheit, Unfruchtbarkeit, Fluch, Tod usw.), in Situationen, die die gesamte Gemeinschaft betreffen (Naturkatastrophe oder Epidemie) oder auch bei wichtigen Ereignissen wie einer Hochzeit oder einer Inthronisation. Das Ritual erfüllt dann eine kathartische Funktion.
Die Ältesten der Familien, Männer und Frauen, befragen das Orakel von Ifa durch den Babalawo. Dieser gibt an, welche Gèlèdè-Gesellschaft engagiert werden soll und gibt die für die Zeremonie vorzubereitenden Speisen an.
An der Spitze jedes Gèlèdè-Kultes steht die Iyalashè, eine ältere, mächtige und mütterliche Frau, die der Göttin Iyala dient. Vor dem Auftritt verteilt sie bei der Segnung der Gruppe die vom Babalawo empfohlenen Speisen an das Publikum. Sie ist es dann auch, die die Gebete zur lokalen Gottheit, zu den Ahnen und natürlich zu den Iya, jenen Müttern, die bei der nächtlichen Zeremonie besänftigt werden müssen, intoniert. Diese Gebete werden dann vom Babalashè, dem Leiter der bemalten Masken, wiederholt.
In einer agnatischen Gesellschaft wie der der Yoruba tragen die Ältesten eine wichtige Verantwortung: Sie wählen zusammen mit dem Chorleiter die zu komponierenden Stücke aus. Diese Gesänge spielen eine herausragende Rolle, da sie die Gründe für die Manifestation erklären und die Macht haben, die Mütter zu beeinflussen. Die Ältesten äußern sich auch zur Funktion der Kleidung und zur Qualität der Masken. Der Bildhauer, der für die Herstellung des hölzernen Schmucks zuständig ist, behält jedoch eine beträchtliche Freiheit bei deren Gestaltung.
In vielen Regionen Benins und Nigerias dürfen die Gèlèdè nicht auftreten, ohne dass die traditionellen Autoritäten davon in Kenntnis gesetzt werden. Diese können das Ritual auch aus prophetischen Gründen initiieren. Diese Art von Manifestationen, zweifellos wegen ihres starken sozialen Einflusses, ist am häufigsten vom lokalen traditionellen Machtgefüge und vom politischen Willen abhängig.
Abgesehen von traditionellen Zeremonien können Maskengesellschaften auch nach Einladung an öffentlichen Veranstaltungen und Festen teilnehmen, bei denen ihre Gesänge und Tänze im Voraus festgelegt werden. Ihre Darbietung ist nicht kostenlos und wird vergütet. Politische Gruppen und Verbände sind in der Regel die Hauptauftraggeber für diese Art der Teilnahme. Die Qualität der Gesänge und Tänze kann beispielsweise das Publikum beeinflussen, das zu einer politischen Versammlung kommt, um einen Kandidaten für das Parlament zu unterstützen.
Kathia-Myriam Borth-Arnold
Die Yoruba
Der Begriff Yoruba bezeichnet eine Gemeinschaft von mehreren Millionen Menschen mit einer komplexen Organisation, die sich auf verschiedenen Territorien Westafrikas konzentriert, insbesondere westlich des Nigerdeltas. Die größte Zahl von ihnen lebt in Nigeria, wo sie die bedeutendste städtische Zivilisation Westafrikas bilden. Die Bezeichnung «Yoruba» wurde diesen Völkern 1828 von Hugh Clapperton, einem schottischen Entdecker, nach seiner Rückkehr von seiner Expedition in den Beninbusen, verliehen.
Im Gegensatz zu vielen anderen afrikanischen Völkern bauten die Yoruba schon sehr früh eine städtische Zivilisation auf. Die Stadt Ife-Ife in Nigeria gilt als Mutterstadt dieser Völker, da nach Yoruba-Tradition hier der erste Mensch erschienen sein soll. Die Yoruba schlossen sich in Stadtstaaten zusammen.
Die wichtigste Manifestation der Yoruba-Kultur liegt in der Sprache und der Verehrung von Gottheiten, die auch Orisha genannt werden, wie Shango, Gott des Blitzes und des Donners. So zeichnen sich Yoruba-Gesellschaften im Wesentlichen durch ihre streng hierarchisch organisierten religiösen Organisationen aus.
Der religiöse Charakter dieser Kulturräume zeigt sich unter anderem in der Praxis von Masken, einer uralten und heiligen Tradition, die in den modernen westafrikanischen Gesellschaften Afrikas nach wie vor fest verankert ist. Im religiösen Erbe der Yoruba gibt es mindestens sieben Maskengesellschaften. Allerdings haben nicht alle Yoruba-Gemeinschaften dieselben Maskengesellschaften. Die Gèlèdé und die Egungun sind die am weitesten verbreiteten Traditionen. Es ist auch erwähnenswert, dass diese Praktiken nicht alle Yoruba-Kulturräume betreffen. Schließlich kennzeichnen diese originellen spirituellen Ausdrucksformen die kulturelle Dynamik, die in der Tradition und im Bewusstsein des Yoruba-Volkes verwurzelt ist.
Elise Matt Gehringer
Das Géléde durch die Zeiten
Die Tradition des Gèlèdè hat sich im Laufe gesellschaftlicher Entwicklungen angepasst. Ab dem 19. Jahrhundert führte die Ausbreitung des Islams und des Christentums zu einer Schwächung der Maskengemeinschaften. Das Gèlèdè, das neben einer Darbietung für die Gemeinschaften auch ein wirksames Instrument des Zusammenhalts und eine Katharsis war, fand sich in einem Zwiespalt wieder: Heute schwankt es zwischen einer Banalisierung der Riten und einer Entwicklung, die mit zeitgenössischen Problemen verbunden ist.
Während früher vor allem die Wut der Mütter besänftigt werden sollte, dient der Gelede heute beispielsweise der Prävention und der Gesundheitsaufklärung der Bevölkerung. Das Gelede passt sich an. Manche Beobachter gehen sogar so weit, dass sie es als entschieden profaniert ansehen, da die Regeln des Kultes nicht mehr ordnungsgemäß beachtet würden. Die Gesänge hätten ihre frühere Pracht verloren und Wettbewerbe zwischen Klöstern würden um Ruhm organisiert.
Diese Locker
21
verboten, nutzen neue Farben, neue Muster und veredeln so die zeitgenössische Kreation.
Historisch gesehen Träger der Macht der Mütter, werden die Géledé uns weiterhin in vielerlei Hinsicht überraschen und zum Nachdenken anregen: Kunstgeschichte, Analyse traditioneller Mächte, Entwicklungen gesellschaftlicher Fragestellungen…
Adeline Beck
Einige Objekte
Gèlèdè Bauchmaske für Zwillinge
Holz, Seile und künstliche Pigmente
26 x 28 x 170 cm
Inventar Nr. 1405
Die Brustplatten weisen Attribute auf (falsche Brüste, prominenter Bauch, Zwillinge, ein Kind auf dem Rücken...), die die Weiblichkeit des Gèlèdè unterstreichen. Diese Brustplatte stellt die Geburt von Zwillingen dar. Sie gelten als Halbgötter und sind ein Symbol für Reichtum.
Mehrfarbige Maske, bestehend aus einem geschnitzten Kopf mit einer Stoffhaube und einem Bauchpanzer mit prominenter Brust und zwei Kindern in einem Lendentuch.
Gelände
Holz, Nägel, Schnüre und künstliche Pigmente
23 x 22 x 58 cm
N. Inventar 1110
Das ist eine Maske, die nachts herauskommt. Die kleine Szene bedeutet «wir alle werden sterben».
Gelenkte polychrome Maske, bestehend aus einem Holzkopf, gekrönt von einer grünen Plattform, auf der sich zwei Figuren befinden, die eine in ein weißes Leichentuch gehüllte Leiche in ihrem Sarg halten. Die erste Figur links, in grüner Hose gekleidet, hält den Sarg und befindet sich hinter einem Holzstuhl. Rechts hält eine ihm ähnelnde Figur den Sarg mit einer Hand.
Gèlèdè Agba éfè
Holz und künstliche Pigmente 30 x 30 x 30 cm
N. Inventar 1515
Die Gèlèdè Agba éfè Maske ist die große Botschaftermaske und
der einzig dazu berufene, die Botschaft der Iyas (der Mütter) zu übermitteln. Es ist eine Maske
nächtlich, der nur bei der Zeremonie erscheint, wenn die große Maske von Iya nicht herauskommt, und außerdem kommt er als letzter heraus.
Diese Maske mit reicher Polychromie stellt ein aufmuntertes weibliches Gesicht dar, das gelb bemalt ist mit einem ausgeprägten Kinn und Lippen. Sie weist auf jeder Seite drei Narben auf und ihre Augen sind mandelförmig. Gekrönt wird sie von einer schweren Struktur, die aus Tieren besteht: vier Fischen und einem Vogel.
